挫其锐解其纷和其光同其尘不露锋芒消解纷争与日月齐光与万物同尘

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：不露锋芒，消解纷争，与日月齐光，与万物同尘。马叙伦在《老子校诂》中认为，这四句在五十六章中也有，疑是错简置于此处，因而一些注本删去了这四句。但帛书及北大汉简本均有此四句。《老子》书中多有此种状况，往往是进一步阐释其观点，只要前后意义连贯，不宜径自删去。这四句置此处，正可以对道的性质作进一步说明，而后作者才会产生“湛兮，似或存”的说法，前后意义相承。劳健云：“四句应读如两句，谓‘挫其锐以解其纷，和其光以同其尘’也。用锐解纷，犹言用锥解结，与用光照尘，皆事理之常，今反言之，所以明无为之旨。若分释作四句，则无以显其义。”（《老子古本考》）蒋锡昌云：“锐、纷二字皆指欲望而言。盖人欲之锐，可以起争盗，其纷可至乱心。故‘挫其锐，解其纷’，即前章‘不尚贤……不贵难得之货……不见可欲’之意，皆圣人所以减少人民之欲望，此乃圣人取法乎道之冲也。‘和其光，同其尘’，即前章所谓‘圣人之治……常使民无知无欲’；亦即六十五章所谓‘古之善为道者，非以明民，将以愚之’。‘挫其锐’四句正为上文‘道冲而用之，或不盈’一语具体之说明。”（《老子校诂》）陈鼓应云：“这四句疑是五十六章错简重出。因上句‘渊兮似万物之宗’与下句‘湛兮似或存’正是对文。”（《老子注译及评介》）

湛：深沉。奚侗云：“道不见，故云‘湛’，《说文》：‘湛，没也。’《小尔雅·广诂》：‘没，无也。’道若可见，故云‘似或存’。十四章‘无状之状，无物之象’，二十一章‘忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物’，即此谊。”（《老子集解》）

吾不知其谁之子，象帝之先：我不知它从何而来，似乎是天帝的祖先。象，似乎。帝，天帝。先，祖宗，祖先，此与前“万物之宗”相对，不应释为先后之意。王弼注云：“夫执一家之量者，不能全家。执一国之量者，不能成国。穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁。天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢。故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦‘湛兮似或存’乎？地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。”蒋锡昌云：“王本‘知’下有‘其’字。二十五章王注‘吾不知其谁之子’，系引此文，可证。”又云：“‘吾’者，老子自谓。‘其’者，指道而言。《广雅·释言》：‘子，似也。’‘帝’谓上帝。吾不知其谁之似？象帝之先。二语自为回答。此言道不但为万物之始，又为上帝之祖先。二十五章所谓‘有物混成，先天地生’；四十二章所谓‘道生一，一生二，二生三，三生万物’；盖道为一切之祖也。”（《老子校诂》）王安石云：“象者，有形之始也；帝者，生物之祖也。故《系辞》云：‘见乃谓之象’，‘帝出乎震’。其道乃在天地之先。”（《老子注》）张松如则认为，此义译作今语，即如杨兴顺《道德经今译》注云：“‘象’的意思是现象，形象。而‘帝’在中国古代早期是和‘祖’字同义的，在这里，‘象帝’是指原初的现象。”（《老子说解》）

道体虽然空虚无形，它的作用却无穷无尽。深邃而博大啊，犹如万物的主宰。它不露锋芒，消解纷争，与日月齐光，与万物同尘。它是那样深不可测，仿佛是若存若亡。我不知它从何而来，似乎是天帝的祖先。

五章

本章表面上写的是“天地”，其实所说的依然是“道”，是对“道”的进一步阐述。因为“天地”、“圣人”都是道的体现者，因而“天地不仁”、“圣人不仁”其实也就是道的不仁。由于“不仁”是相对于“仁”而言的，所以一般人很容易作贬义的理解。其实，这里的所谓“不仁”，指的是无所偏爱、公正无私的运行法则，这里老子再次表明其道的“自然”属性，而不具备人格化的神性。文中以“刍狗”作比喻，以说明“不仁”。所谓“刍狗”，即刍草和狗畜。说明“天地”、“圣人”对“百姓”和“刍狗”是一视同仁的，这里所体现的是道家的“万物为一”的思想。《庄子》书中也反复说明只有公正无私才是“仁”，他认为有私亲，就非仁人（《大宗师》），固守一方就不是真仁，大仁的仁爱是无私的（“大仁不仁”）。《齐物论》讲的即是这个意思。此章后面又以“橐籥”喻天地，正与四章相衔接。在四章中，他以“冲”（即“盅”）这种容器的空虚，具有“用之不盈”的特点喻道，而本章则以“橐籥”（即“大风箱”）来比喻天地。正是天地在不断运动中阴阳交合，产生更多的“物”的过程，所谓“虚而不屈”是道的无限性，“动而愈出”则形象地表现由道的运动而产生万物的过程。将天地想象为一个大风箱，实在是非常奇特。竹林七贤的刘伶，曾“以天地为栋宇，屋室为裈衣”，大概是从这里得到启发的吧？

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地不仁，以万物为刍狗：天地无所偏爱，将万物看成刍草、狗畜。仁，慈爱之心。这里的“仁”，意义同于儒家对仁的解释。王弼注云：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为，则物不具存；物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。”河上公注云：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”苏辙云：“天地无私，而听万物之自然。故万物自生自死，死非吾虐之，生非我仁之也。”（《老子解》）胡适云：“老子的‘天地不仁’说，似乎含有天地不与人同性的意思。老子这一个观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然哲学的基础。”（《中国古代哲学史》）车载云：“‘天地不仁，以万物为刍狗’的见解，表现老子书反对鬼神术数的无神论的思想，这是一种值得重视的进步思想。这种无神论的见解，从老子书全部思想来看，是它的‘无为’思想的自然结论。老子既然认为天道是无为的，自然界的一切事物，只须依照着自然界的发展规律运动生长好了，不再需要有任何主宰者驾临于自然界之上来加以命令安排，自然界仅是按照着自身的发展规律在运动进行，对自然界的一切事物都没有任何好恶的感情于其间。”（《论老子》）刍狗，历来解释均据《庄子·天运》篇所载：“夫刍狗之未陈也，盛以篋衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”以为“刍狗”是古代祈雨时祀神所用的供品，即以草扎成的狗，祭毕便无所用之。但河上公注云：“天地生万物，人最为贵，天地视之如刍草、狗畜，不责望其报。”这是将刍狗分释为两物，即刍草、狗畜。张松辉在《老子研究》中认为以《天运》篇解释“刍狗”，有“始用终弃”之意，不合道的“万物为一”的思想，河上公注比《天运》篇更为恰当，此说可参考。王弼注以“地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗”解说，不合《老子》本意。

圣人不仁，以百姓为刍狗：王弼注云：“圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。”